了凡

寻　　法

索达吉堪布的日记处处都是精华，估计我会慢慢摘贴。全部日记请看（http://www.zhihui.org/browse/kb_sdj/04_05_riji.htm）

　　作为一个修行人，为了寻求正法，而舍弃一切，持头陀行，是理所当然的。

　　释迦牟尼佛在因地时曾转世为喜法婆罗门，为了获得一个偈子的佛法，毫不顾惜自己的身命，纵身跃入火坑。那个佛陀以“抛头颅、洒热血”的沉重代价换来的偈子就是：“恒苦行布施，常守清净戒，尽力持善行，以智修胜法。”

世尊还曾转世为噶写勒波，在身上挖千孔，点千灯。终于得到那句“积际必尽，高际必堕，聚际必散，生际必死”的教言，至今仍是我们修习无常的经典教证。

关于因果关系的开示 (来源：http://www.zhihui.org/browse/kb_cclz/kaishiluzhi_1_06.htm)

　　今天作一个简单的开示，谈一谈因果的问题，其中包括因果的本体、分别、支分细节以及对因果的疑问。

　　什么叫做因果呢？比如说一个人去偷盗，偷了东西以后，在他的身口意中哪一个是因呢？我们经常讲的业，在这里和因是一回事。偷盗人用手去抓一个东西放到自己的包里，这是不是叫做因呢？当一个人心里想：我要去偷这个东西，这个起心动念是因吗？上述身口意行为当中到底哪一个是因？一切有部和唯识宗对于因果有很多不同的观点，但是，在名言谛中比较究竟的是唯识宗所阐述的观点。他们认为，每一个人自从无始以来到成佛之间，都有一个心的相续，此心相续有时候有眼耳鼻舌等五识，有时候没有，无论它有怎样不同的分别，总有一个恒时不灭的存在，叫阿赖耶识。造了业以后，就会在阿赖耶识里播下一个种子。还有一个比喻是：下雪的时候，将墨水倒在雪里，雪就变成了墨水的颜色，雪化之后，在地上就可以看到这种颜色。同样的，如果以烦恼去造业，当这个烦恼消失的时候，这个业就会留在阿赖耶识上。业（或因）是一种特殊的能力，如稻谷的种子，我们肉眼看不出它能发生稻芽，但是它确实蕴藏着这样的能力，同样，当阿赖耶识上播下一个业的“种子”，经过一段时间，因缘成熟后，它就会产生出“果”，这个果也叫报应。所以因（或业）的本性就是阿赖耶识上这种特殊的能力。

　　当一个人杀生、偷盗的行为完成以后，在他的阿赖耶识上就会留下这个行为的种子。这颗种子什么时候发芽是不定的。经书中常用粮食的比喻来说明报应的早晚。粮食蔬菜品种繁多，它们成熟的早晚也不相同。有些成熟只需要一两个月，有些却需要五六个月甚至更长时间，这种差异来自于种子本身的不同，以及地理环境气候等因素。同样的，经书里讲因的成熟有四种：一是今生报应。比如年轻的时候造业，中老年时得报，有时甚至更快，当下就可以看到果报，这是什么原因呢？某些特殊因缘可以使果迅速出现，这个很快成熟的业，来自于它的对境和动机，在《百业经》中就汇集了很多这样的公案。比如说，僧众和普通人是两个完全不同的对境，如果偷僧众的东西或毁谤僧众很严重的话，就有可能在当下或今生见到报应；如果对境是一般人，肯定是有果报，但不一定马上或在这一生显现，这种差别是由对境不同而产生的。另外是动机的差异，如果杀生的念头非常强烈或蓄谋以久，以这样的动机去杀生的话，那么它的报应很快就会成熟，若杀生动机不那么强烈，则虽然有果，但不会很快显现。

　　不很快显现的果又可分为三种：一是下一世一定会成熟的果。比如造五无间罪之类的大恶业或大善业，在下一世一定会报应；二是虽然肯定有果报，但成熟期不定，或许三四代以后，或许更长时间；三是也许有果报也许没有果报。从因果不虚的角度来看，这是什么原因呢？如果这个因（或业）的能力很微弱，当它遇到强大的对治力时，它的果就不一定发生。前面三种称为定业，第四种叫做不定业。

　　业的这四种不同的能力唯有佛是全知的，其他的普通人乃至俱有神通的外道和小乘阿罗汉也不能彻底了解。佛出世时，印度有许多外道，他们用神通亲眼看到一个一生行善的人，死后却去了地狱、做了饿鬼或堕入旁生，如果因果是真实存在的，那么为何善无善报呢？于是他们认为因果之说完全是骗人的。

　　一个一生行善的人为什么会堕落呢？他今生行善，没有造什么恶业，但是我们不知道他的过去世是怎样的人。也许他今生是行善之人，他的上一世和上上一世还是行善之人，但再往前推就不一定了，可能在很多世以前他造了恶业。从三种定业分别来看，他今生所做善业不属于现世报应和下一世报应的业，而是属于第三种定业，即它有果报，但也许在几千年、几万年，甚至于几百万年之后才会发生。

　　在我们生生世世当中，有没有这种业呢？回答是肯定的。所以虽然我们现在做得很好，但是如果我们不能清除过去世造的恶业，它就会一直等着我们，这种业一旦发生果报，是没法回避的，只有暂时堕下去了。但是今生做的善业是不是空耗了呢？不是，它也有果报。如果这个业的能力不是很强、成熟很慢，就有可能先堕落再上升。

　　所以，不要说一点正知正见都没有的人，就连修证比较不错的那些外道仙人，他们在因果知见上都是迷惑的。这是因为因果循环错综复杂、贯穿三世，唯有佛知道前后的一切来龙去脉，而其他人只能知道中间的一部分。他们往往根据自己看到的某些情形，即某人前世行善，后世堕落，便下结论说因果是不存在的。这些外道仙人一般很有学问，也有一些世间神通，于是他们就著书立说，迷惑了很多人，从而渐渐形成一个教派，断见便由此产生了。

　　常见又是怎么来的呢？有些人虽然有神通，但看得不是很远。他们用神通看到自己来自于色界，在做天人的时候，梵天、帝释就存在了，现在自己死了，但回头看去，帝释梵天还没有死。他继续观察帝释梵天是什么时候生的，什么时候会死，往前看了几千年、几万年发现他们都不会死，于是觉得他们是永远不死的；然后又往后推到几万年、几百万年，但仍然没有看到他们是哪一天生的，这时他就认为，梵天帝释下面的人才会有生死，而梵天帝释是常住不灭的。他们把这个观点写进书里，于是很多人跟着他学，就又形成了一个教派。常见和断见都是这样来的。

　　现代人在这方面也出现了类似的问题。有些人没有偷盗、杀生或伤害他人，并且持戒行善也做得不错，然而他的工作、生活却处处不如人意，于是有人就想不通：如果因果存在，善良的人怎么会遭到不幸呢？对因果或《俱舍论》没有深入了解的居士也会有这种看法，甚至有人这样说，我参加法会又念了那么多经，就不该有这样那样的病痛或灾难。这种观点是错误的，因为参加法会、放生及所做的一切善举，已经存入我们的阿赖耶识中，没有显果是因为因缘没有成熟，就象一个农民春天种地，他把仅有的粮食都播了种，家里就没有粮食了，要等五六个月以后才会丰收，而现在他却是一个没有饭吃的穷人。有人觉得奇怪，你种了那么多地，天天辛勤劳动，为什么没饭吃呢？这种疑问是没有道理的，因为谁都知道，播种和丰收之间是有一段时间间隔的，现在没有粮食是因为他去年没有好好种地，没有得到丰收，所以把种子播下去后，便没有余粮可吃，这与他今年的辛勤劳作没有直接关系。同样，参加法会或放生与现在的病痛灾难也没有直接的联系，病痛灾难是过去世所造恶业的成熟显现。

　　现在我们来分析遇到病痛灾难是否全由因果决定的问题。先看外道的观点。一种外道认为，全部显现都是由业力来安排，一个人的一生过得好与不好，甚至连吃一顿饭是早是迟都是命中注定的，是没有办法改变的，但佛教不承认它。病痛也好，灾难也好，它有多种因缘，有些病是前世的病，也叫业力病，这种病无论花多少钱，采用多么高明的医疗手段，都无法治愈，这有可能跟因果有关系。假如你只是感冒头痛发烧，不能排除是因果的原因，但也不是一定由前世的因所导致。所以有些事物确实是跟因果有联系，有些跟因果却没有直接的关联，佛教一直强调不堕二边，在因果上也是如此。若像外道所讲的一切都是命中注定无法改变的话，那修行还有什么用呢？既然已经注定了，什么都不用做了，结果好就随意享受，不好也只有任其发生，听天由命。同样，假如真有一个命中注定的话，那么布施给别人食物也没有用，给了也吃不饱，因为他命中注定要挨饿，所以这种宿命论是不能成立的。还有另一些世间人根本不承认因果，这也是错误的。我们要走中间的路，不堕二边。痛苦和快乐跟因果是否有关，以我们现在的智慧和感官是没法确定的。综上所述，一般情况下，我们现在做得好与不好，是跟以后的果必然关连，但跟现在的显现没有直接关系，特殊因缘除外。

　　另一种情况，有些人平时无恶不作，但他也没病没灾，过得很好，甚至一辈子都荣华富贵直至寿终正寝。于是又有人说：如果因果存在的话，他们干了那么多坏事，为什么没有报应，行善之人与造恶之人比较时，造恶之人过得还要健康快乐，这不是说明因果根本没有吗？这与种地的情况完全是一样的。

　　有人认为，因为杀生偷盗违背了宗教信仰，所以才不能杀生偷盗。其实并非如此，其实是因为杀生偷盗违背了自然的规律，所以他必然会遭到报应。比如服毒是不是违背佛教呢？佛教是禁止人服毒的，而毒药本身是不能吃的，如果你非要尝试的话，必然会中毒并感受痛苦，这就是违背自然规律而得到的果报。有些毒品服用后立即会发作，有些则几个月甚至几年后才发作，因果报应也是如此，虽然因果是我们的眼睛看不见的，但它们的显现规律都是一样的。当一个人服毒后还没有发作并活得很健康时，有人便以为他服的不是毒，仔细想想这有道理吗？没有发作并非没有中毒，只是毒发的时间没到而已。同样，杀生偷盗就象把毒品吞下去一样，肯定是要发作的，只不过需要一个阶段或一个过程罢了。

　　在经书里还讲述了另外一个例子，以前有一个国王杀害了阿罗汉，第二天他所辖的领土内下了无数珠宝雨，以后连续六天中，天降的宝物一天比一天珍贵，但在第八天却降下铺天盖地的黄土，全国所有的人都被埋葬于黄土之下，一命呜呼。为什么国王杀了阿罗汉后反而感得天降珠宝呢？因为他过去世曾造过殊胜的善业，现在虽作了极大的恶业，但当两种不同的业相遇时，原来的善业先成熟，自然得到大的善报，当善报受尽后立即恶报现前。这其中先后的顺序是不是像外道所讲是由造物主安排的呢？肯定不是，这与粮食成熟的道理相同，是由土壤、阳光、气候等诸多因素综合而成，决非人为所致，这是一个自然的规律，因果也是如此。

　　如果想更多地了解因果方面的问题，可以看《俱舍论》第四品，其中阐述的因果道理十分清晰明了。如果对因果没有一个正确的定解，就会出现许多问题，有神通的人尚且如此，没有神通的人就更不用说了。

　　第四种因是不定因，因为它的能力很微弱，所以碰到其他的违缘时，不论善业或恶业，它就不会发生果了。比如恶业，我们要给它制造一种违缘使它变成不定业，这个违缘就是忏悔。在《大乘阿毗达摩》中讲无始以来所造恶业都有办法让它变成不定业，这个办法就是对它生起后悔，并发誓以后再也不造的决心。后悔和发誓不造恶是转定业为不定业的两个关键条件。比如，一个人原来靠杀猪宰羊生活，后来改行不做，开始当居士念佛，他对原来的恶业生起很大的后悔心，并发誓一生当中再也不去做这种恶事，当这两个条件完全具备后，他所造的杀业都将变成不定业，以后就不一定得果报，若再进一步深刻忏悔，就有可能完全不受果报。这是这一世的情况，然而往昔世中曾经造过哪些恶业，我们都记不得了，但是我们可以这样来想，从无始以来所做的一切罪业，无论是在知道或不知道的情况下所为，都是不应该做的，如同服了毒药，生起强烈的恐惧和后悔心，发誓从此再也不做，这样就可以令无始以来所造的一切恶业都变成不定业，这是很有意义且十分重要的。如果不能这样做的话，情况就很难讲了。虽然我们今生没有杀生、偷盗造恶业，都是居士或出家人，经常念佛、修法、放生做善事，但是我们所做的毕竟是凡夫人的有漏善业，如果又没有回向的话，一旦生起一个强烈的嗔恨心，便可摧毁长时所积的善业，因为凡夫人的这些善根都是靠不住的，现在做得好，以后做得好不好，谁也没把握。如果我们看得见的话，过去世所作做的不善业肯定全部储存在阿赖耶识里，若不忏悔，果报一定会显现，那时就与持断见的外道所见一样：虽然今生行善，死后却会堕落。这是非常危险的，因此我们必须要忏悔。没有一个罪业是不能忏悔的，都能够忏悔清净。同样善也有不定业，我们应该尽量把善业储存下来，方法有两种，一种是回向，还有一个更好的方法就是要精通空性，知道行善是如梦如幻的，若能这样思维，即使有嗔恨心生起，也毁不掉这个善根。因为嗔恨心是有漏的，有执着的，它与如幻如梦的见解是没有关系的，而我们所做的善法是跟证悟如幻如梦的智慧有关的，两者比起来，有执着的法比不上有智慧的善根，所以嗔恨心就毁不了这个善根。如果既没有证悟又没有回向，而且嗔心不断，那么善根很容易被毁灭，对凡夫人来讲，回向就是最好的办法。综上所述，我们要尽量让那些恶业都转为不定业，而把所有的善业想办法变成定业。

　　这四种业很重要，要想认识因果，我们必须要分清这四种业并对它有一个完整的认知和了解。这对我们的修行也事关重大。

　　因果是这样的，如何证明它的存在呢？佛曾讲过，一个普通的人想要证明因果的存在是比较不容易的，但也不是完全没有办法。佛教讲缘起现象，因缘和合。缘起是什么呢？缘起就是有了因就肯定有果，内外所有的事物，都是缘起的现象，因缘的结果。比如说一个人杀生，这对于被杀的众生是一个很大的伤害，此人造了这么严重的业，哪能没有果呢？如同在潮湿和温暖的土壤里随便丢一粒种子，即使不管它也会发芽。同样的，在世间的一切有为法中，没有任何因是不结果的。

　　我们在日常生活中常看到有些病人，被医生或有神通的人判定只能活一个月到两三个月，于是病人便去行善，如放生或修一些长寿法，结果两三个月过去了，他依然活着并且活得很好，当医生再检查时发现病灶消失了，这种情况无论在藏地或汉地，甚至全世界都有发生，这既不是传说也不是神话，而是一个个活生生的事实，由此可以证明因果是存在的。

　　佛在某些经中也通过下面的例子来证实因果的存在：有些人一生无论怎样努力也发不了财，他的经营操作并没有问题，但终身受穷；有些人没怎么努力，却一生荣华富贵；还有诸如健康不健康，长寿不长寿都是这样。人们会认为这也许与环境有关，其实不是。例如，西藏历史上有个国王，他想让穷人富起来，曾三次把西藏所有贵族的财产平分给老百姓，但是过了一段时间，情况又恢复原样，穷人还是穷人，贵族依然是贵族，国王也就没办法了。而那些富裕之人不全是聪明和能干的，那些不富有的人也并非愚蠢和懒惰，这多半也跟因果有关。当然不是说这里所指的富和穷全都是命中注定的，富了就不用去干活，穷了也不须再努力，只能说从这些事件中基本上看得出来因果的关系与规律。

　　《俱舍论》里也讲，有些父母造了很严重的罪业，他们的子女会感受到这个报应，如果子女身上有果报的话，那不是与佛经里讲的自作自受，不能被他人代受的说法矛盾吗？《俱舍论》解释说，这些子女本身就有那种因的存在，当父母造了大恶业后，由于他们与子女的密切关系，促使子女的那个因提前成熟而感受果报。对此古今中外有很多公案可以证明。通常来说，想要直接证明因果的存在是很难的，因为我们的肉眼无法看见，但是用间接的方法，如上述的例子，就完全可以证明因果的相续存在。不要说轮回是受因果的制约，就是涅槃和解脱也被它控制。所以我们若想解脱的话，就要种解脱的因，有了因就一定有果，这就是佛教的见解。

　　佛教的见解是缘起，缘起包含了许多内容，从名言谛来讲，就是有因必有果。现今一切悲欢离合等形形色色的事物，都有各自的因，其中有一些因我们可以看见，有一些肉眼则无法看见，唯有特殊的人才可以全面知晓。有因必然有果，无因就不会有果。若需求人天福报或快乐的话，就要去种快乐的因，这个因就是行善；若想避免痛苦和灾难的话，就不要种痛苦的因，痛苦的因就是造恶业。凡夫人由于愚痴和无明，欲求快乐果却反种痛苦因，比如时下许多人杀害各种动物，用它们的血肉和生命换取自己的延年益寿，这不是完全的颠倒吗？其余的事情也都是这样。所以如果凡夫人对因果没有一个正确的观点和取舍，则所做的多半是错误的，由此感受的也将是他们意想不到也不愿接受的苦果。

欲洁何曾洁，云空未必空

——由《红楼梦》中妙玉的故事话修行

黄靓

妙玉是《红楼梦》中大观园内的一位年轻女尼，金陵十二钗之一，与元春、黛玉、宝钗等人同列金陵女子正册。她姿容美丽，聪慧过人，才华出众，才貌不在黛玉之下，正如书中所说：“气质美如兰，才华阜比仙。”妙玉本是苏州姑娘，出身书香仕宦之家，因从小体弱多病，百治无效，父母只好忍痛将她送入寺庙，带发修行。由于用心修行，不久百病全消。后听说长安有观音遗迹，于是随师到了京都，暂住城外牟尼院中。不久师父圆寂，妙玉本欲扶灵回乡，而师父临终遗言：“在此静居，后来自然有你的去处。”（看来师父已有宿命通，可预知后事。）果然，不久京城内第一富豪之家－－贾家又锦上添花，其家的大小姐元春（宝玉的姐姐）被当时的皇上封为妃子，并批准可以回家省亲。为了迎接这位皇妃，贾家修建了一座无比美丽壮观的花园即大观园。园内诸景齐备，其中一景是一所雅致的道观，取名栊翠庵。贾家已买下二十个年轻俊美的小尼、道姑充实其中，又听说城外牟尼院中新近从南方来了一位“文墨极通，模样极好”的年轻女尼，于是贾家郑重地写了请帖，并用车轿隆重地将妙玉接入大观园。

随着时间的流逝，贾家出现了一系列的变故：元妃甍逝；贾家因事被官府抄家；黛玉、贾母、熙凤相继逝去；宝玉娶宝钗；探春远嫁……贾家逐渐败落，大观园也逐渐荒废。一天深夜，一个飞檐走壁的强盗忽然窥见了灯下的妙玉，看见这位绝色女尼，怦然心动，冒死将其劫走，从此妙玉落入强盗之手，结果如何，不得而知。正如《红楼梦》中所说：“到头来依旧是风尘肮脏违心愿，好一似无瑕白玉遭泥陷。”一个人半生的修行，付之东流，着实令人痛惜，这种结局，在作者笔下的形象表现，就是落得为盗魔所虏的悲惨结果。

那么这背后的原因是什么呢？这就需要从修炼的角度来解析。大家知道，修行的目的是要超脱于凡间尘世，超脱于生命的业报轮回。既然要超脱人世，就必须从戒除对人间凡事的欲念做起，所谓“修心断欲去执着”。这是出家人的第一步，断不了俗欲，切不断人情，戒不掉享乐之念，又怎么能修得出呢？古时候的修炼，为什么寺庙道观都是建在深山古刹？就是要让修行者断绝俗念、心静欲空、潜心向道嘛。深山老林里的生活，首先自然是非常清苦的；此外，说放弃对滚滚红尘、大千世界的执着之欲，谈何容易？所以对心性的磨炼也是很苦的。因此，在世人看来，修炼就是艰苦的，就是要吃苦的。常人不是讲：吃得苦中苦，方为人上人。那修炼可以使人得道成仙，当然就更要付出了。

还有一点值得一提的是，妙玉是带发修行，是一种入世修行，这就更难，对修炼的要求也更高。躲进深山可眼不见，时间长了，也就心不烦（凡）了。而让你就在尘世中面对无尽的干扰诱惑，岂不是标准更高？如果不明白这一点，稀松随意，千丝万缕，剪不断，理还乱，是不是就从根本上偏离了修炼的主旨呢？单有良好的愿望，不实实在在地精修，纵有天赐机缘也惘然啊！如此，我们就不难看出妙玉修行徒然的症结了。

首先，栊翠庵可谓园中之园，无比清幽、美丽，连贾府的长辈贾母都赞不绝口：“到底是他们修行的人，常常修理，比别处越发好看。”不但环境优雅，而且妙玉生活起居有多人服侍，当初带发修行时，家里带来随身服侍的就有三人，到了大观园，又有人专门负责烧火做饭、洒扫洗涤……仅服侍妙玉的就有几十人。至于吃穿用度，作者没有正面描述，仅举一例，可见一斑。妙玉日常喝茶用的杯子，名叫绿玉斗，妙玉曾说：“贾府也找不出来。”可见其奢华的程度。其实妙玉只是大观园中一个披着袈裟的公侯小姐罢了。这样尊贵的地位，这样豪华的生活，哪有苦吃？苦从何来？舍不掉享乐之欲何以修？

又如，书中第四十一回“栊翠庵茶品梅花雪”中写了这么一件事：一日，贾家忽然来了一位乡村老妪－－刘姥姥，刘姥姥为了博得贾母和众小姐的欢心，不但带来了乡村野味，还讲了些乡野趣话，贾母十分开心，于是率众儿孙到大观园设宴，宴后众人游大观园。游到栊翠庵，贾母告诉妙玉：“我们这里坐坐，把你的好茶拿来，我们吃一杯就去了。”妙玉亲自捧了一个海棠花式雕漆填金云龙献寿的小茶盘，里面放一个成窖五彩小盖钟，捧与贾母。茶是上上品老君眉，水是旧年存放的雨水。贾母吃了半盏，余下的递给刘姥姥，刘姥姥一口饮尽。

妙玉又把宝钗、黛玉的衣襟一拉，把二人带到一间雅净的耳房，这时宝玉也悄悄地跟了来，妙玉重新泡茶。妙玉拿出两只杯，只见杯上镌着三个字，后有一行真字“晋王恺珍玩”，又有“宋元丰五年四月眉山苏轼于秘府”一行小字。另一杯形似钵而小，有三个垂珠篆字，“杏犀”……喝茶的杯子简直是价值连城的珍奇古玩。而沏茶用的水更是奇巧，是五年前收的梅花上的雪，用花瓮封上口，深埋地下，五年后取出沏茶……道家修炼讲究清静无为，区区喝茶之事竟如此用心，恐怕连皇帝都望尘莫及，真是人间少有，天下无双，妙玉的执著可谓大矣！

再有就是这个“情“字，它是对修炼人的一个大考验。人情不断，就修不出来。其实，断了人情并不是常人所想的那种冷酷无情，六亲不认。去了人情而修出来取而代之的是慈悲，对云云众生更博大的善，是悲天悯人的宽阔胸怀。所以自古人们对出家修佛修道之人都是十分敬重的。而反观妙玉，如上文曾提到的，贾母率众人到妙玉处喝茶，贾母把余下的半杯茶递给刘姥姥，刘姥姥一口喝尽。后来妙玉特意吩咐下人，将刘姥姥用过的茶杯扔到外面，不许拿进来。连生活一贯奢华的贾宝玉都感到扔了那茶杯实在可惜，于是求妙玉：“不如就给了那贫婆子吧，她卖了，也可以度日。”妙玉听了，想了想，点头说道：“这也罢了，幸而那杯子我没有用过的，若我使过，我就砸碎了也不给她。”接着吩咐下人快快拿走。几句话，表现了妙玉对刘姥姥的极度鄙视，这与修炼人的大慈大悲何等大相径庭？

没有慈悲，自然就是情未断。妙玉正当青春妙龄，艳名远播，引起多少少爷公子的垂涎。但妙玉偏偏又是个多情女子，可作为修行之人，若不能以修心断欲的要领严以律己，又怎能脱尘而出呢？比如，妙玉对大观园中的宝玉就心生爱慕。让我们举几例。

一次，大雪纷纷扬扬下了一夜，将大观园妆扮的如同琉璃世界，这一奇丽的雪景，引来了大观园众才女的诗兴，她们决定在傍山临水的芦雪庵聚会。到了诗社，早已布置妥当，宝玉的大嫂李纨忽然想起，栊翠庵的红梅正开的俏丽，若能折一枝来插在瓶中，加以点缀，岂不美妙，但一想自己去要，怕妙玉不给面子，而此时，众人正在联句，轮到宝玉，一时语塞。李纨忽灵机一动，罚宝玉去向妙玉要红梅，众人一听，一齐叫好。可见妙玉的内心秘密，其实众人皆知。更有趣的是下面一个细节，李纨担心宝玉雪地摔跤，要派几个丫头跟着，黛玉连忙阻止说：“不必，有了人，反不得了。”此处写得虽然隐晦，但明眼人不难看明。

还有一次，上文已提过，妙玉请黛玉、宝钗喝茶，给宝钗、黛玉用的杯子是名人古玩，而给宝玉用的杯子却是妙玉自己日常用的绿玉斗。书中多次写妙玉是个极怪僻、极洁净之人，此时却让一个青年男子与自己同用一个茶杯，其亲昵之情昭然若揭。

如果说前二件事作者写得还比较隐晦，那么第三件事对妙玉的内心世界却非常明白、直接地写了出来。书中写道，一天，宝玉去看四妹惜春，忽见妙玉也在，正专心下棋，妙玉猛抬头，看到了宝玉，宝玉忙问候，“妙玉忽然把脸一红，也不答言，低了头只看那棋。宝玉自觉造次，连忙陪笑道：‘倒是出家人比不得我们在家的俗人，头一件是心静，静则灵，灵则慧。’宝玉尚未说完只见妙玉微微地把眼一抬，看了宝玉一眼，复又低下头去，那脸上的颜色渐渐地红晕起来。”此处两次写妙玉脸“红”，维妙维肖地写出了妙玉见到宝玉时的惊喜、羞涩、激动……接着书中又写道，妙玉当晚回去，坐到三更过后，下了禅床，出到前轩，但见云影横空，月华如水，独自凭栏站了一回，忽听房上两个猫儿一递一声嘶叫，“那妙玉忽然想起日间宝玉之言，不觉一阵心跳耳热，自己连忙收摄心性，走进禅房，仍到禅床上坐了，怎奈神不守舍，一时如万马奔腾，觉得禅床便晃荡起来，身子已不在庵中……”后来妙玉中了魔，众尼忙作一团，请了很多大夫医治，一时闹得满城风雨，贾府上下无人不知。但其中的原因，只有惜春知晓，当消息传到惜春的耳中时，书中这样写道，“惜春听了，默默无语，因想：‘妙玉虽然洁净，毕竟尘缘未断……哪有邪魔缠绕，一念不生，万念俱寂。”这位自幼就要当尼姑，最终真的因为出家修行而得以从家族厄运中解脱的贾府四小姐，确实颇通禅理，一语道破了天机。

最后还是以曹雪芹的话作结，书中的金陵十二册正册中是这样评判妙玉的：“欲洁何曾洁，云空未必空，可怜金玉质，终陷淖泥中。”请注意这“何曾洁”“未必空”，极简短的六个字，概括了妙玉修行失败的根本原因，多么准确，多么深刻，又不乏作者的惋惜之情。